人那么不聪明，非常可怜，为什么为短时间的毁誉而烦恼呢？一旦被这个骗住，你就不能做事了，你已经把自己套上一个绳子吊起来了。所以毁誉这个东西啊，是最可怕的。孟子也讲过“有不虞之誉，有求全之毁”。
“求全之毁”，批评人家很刻薄，批评别人容易，而且都拿圣贤的标准来批评人家。人做得再好，还是有人骂，而且骂得更难听。我的学生中有个人，几十年没有批评任何一个人，所以我很佩服这个学生。人是爱批评他人的，这个菩萨好不好？好呀，就是衣服塑得不对，这是“求全之毁”。
“不虞之誉”，有些人特别恭维人，加油加酱地恭维，好啊，好得不得了！恭维太过了，有时候恭维人是靠不住的，其实他没有那么好，想不到的荣耀都到他身上了。所以人生要看通是很难的。
在佛学里头，利衰、毁誉、称讥、苦乐，这就叫做“八风”，实际上都在毁誉之中。利就是有利于我，衰就是倒霉。毁誉是广义的，称讥是狭义，扩大了就是毁誉了。所以你看这四个字，用起来是一个，为什么分开来四个呢？因为称讥的范围小一点，你我之间；毁誉是全面性的，社会之间或者历史之间。苦乐，不是苦就是乐。这叫八风。
有个故事你们研究佛学的都知道，苏东坡学佛，自己觉得很高明，写了一首诗，“八风吹不动，端坐紫金莲”，给他那个和尚朋友佛印禅师寄去，佛印禅师打开信一看，拿起笔来写两个字，“放屁”，就把信送回去。苏东坡受不了啦，马上就过江来看他。佛印说“八风吹不动，一屁过江来”，那个是称讥。所以人啊都在八风里头转，在毁誉里转。为了顾全毁誉，弄得自己形体、精神都痛苦，也就是说人生都是做死要面子活受罪的事，个个人都是这样，真受罪啊！
——《列子臆说》
古今中外一样都是做人难，既然生而为人，虽难也总归要做人的。做人的难处，在于会有孟子说的“有不虞之誉，有求全之毁”。
“有不虞之誉”，想不到和过分的恭维会来。例如，一见面就说“你真了不起”，其实有什么了不起？说不定真的还起不了。尤其青年朋友们要注意，人一旦有了财富，有了社会地位，一切好听的话都来了，自己求不到的那些恭维也都来了。千万不要上自己人格修养的当！如果人家说你是圣人，你就自以为是圣人，那你就堕落了。人家恭维你，你就更应该反省，更要害怕，因为不实际、过分的恭维话是绝对不能听的。
“有求全之毁”，这句话是真的。社会上的人，在要求别人的时候，或者对某种位置上的人有特别要求的时候，批评的话非常厉害。尤其对一个圣人的要求，更是十全十美的。圣人看人，凡圣平等，自己和他人都是平凡人；而社会上的人，对圣人的看法要求则不然。例如释迦牟尼是圣人，可是社会一般人看他，则不一定以他为圣人。有人会说，既是圣人，又何必出家呢？有人会说，当圣人不出家也可以吧？也有人会说，圣人一定要出家的。总之，你如果有一点点不合他的意，他就要批评，这就叫做“求全之毁”。
恭维你的话，是靠不住的，自己想都没有想到这么好，人家的恭维就来了；而诋毁你的话，却常常是求全之故。孟子对于人情世故如此通达，他到底是圣人，我们大家为政治、为教育、为人、为己，这个毁誉的道理一定要懂。所以，责备他人，乃至责备古人，不宜过分，不过分就说不求全。
——《孟子与离篓》
孟子有两句名言，“有不虞之誉，有求全之毁”。人生境界常有“求全之毁”，谁也不是一个完人，每一个人都有缺点被人家挑剔。攻击人、批评人的文章，都是求全之毁。诽谤人家容易，要求人家都是圣人，自己却是混蛋。写文章的人当然绝不是圣人，可是他要求人家都是圣人。所以我们人随时都有求全之毁。
“不虞之誉”呢？有时候人家恭维我们，我们自己还没有想到有这个长处，甚至被人过度地恭维了，会使自己得意忘形。恭维来了，就是不虞之誉。所以我说孟子到底还是圣人。
——《易经系传别讲》
我经常提到孟子说的两句话，一个人活着，有时候有“不虞之誉，求全之毁”，这两句话诸位也要留意。
任何一个人活在世界上，有时候虚名是莫名其妙的，讲你好的，并不是那么好，“不虞”就是想不到的，想不到的恭维，叫“不虞之誉”。
“求全之毁”，一般人活在世界上，要求别人都很严格的。这个世界上的人很奇怪，手里都拿一把尺子专门量人家，够高吗？矮吗？胖吗？瘦吗？从来不会反过来量自己的，所以人对人有“求全之毁”，求全责备。
这两句话是圣人之言，我们中国古代的圣人孟子的话，我经常深深感觉到很有道理。
——《漫谈中国文化》
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